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社会変革のための民主的、複数主義的、人間的な枠組と戦略にむけて(6) |
ルッセ論文の目次
はじめに
第１章 六〇年代後半～九〇年代半まで
Ａ 背景
Ｂ 時代の革命的精神
Ｃ 選別の過程
（２月13日号）
第２章 橋渡し―再評価の過程
１ 教訓は大事だが当てはめられるモデルは
存在しない
２ 戦略の具体的性格
（２月20日号）
３ 女性の運動とエコロジー運動からの教訓
４ 予測に基づいた政治は可能か
５ 複数主義についてのより深い理解
６ われわれの国際的展望の重要な変更
７ 「開かれた歴史」という考え方
（２月27日号）
８ どのマルクス主義、どの政治？
第３章 １９９０年代半ばから現在まで
Ａ 政治とのかかわりとの変化
Ｂ 戦略への問題への対応
Ｃ 土台からの再建の過程
（３月３日号）
第４章 いくつかの「緊急の課題」について
Ａ 闘争の形態
１ 地球的な大衆闘争という形態
２ コミュニテイー間の連帯
Ｂ １９８０年代の粛清が提起した問題
Ｃ フィリピン共産党はどうなったのか
Ｄ 古典に戻る：自己解放の過程としての革
命
Ｅ マルクス主義の責任かマルクス主義者の
責任か
Ｆ 民主主義についての考え方を刷新する必
要
Ｇ 結論：今日のインターナショナリズム
付 フィリピン共産党はどうなったのか
第４章 いくつかの「緊急の課題」
Ｃ フィリピン共産党はどうなったのか？
私はこの問題について、フィデル・アグカオイリ（フィリピン共産党・ＮＤＦのヨーロッパ代表部）の「反批判」に対する回答の中で取り上げている。私の回答の中の関連する部分を「付録」として再録している。ここでは次の点だけを強調しておきたい。
一九九二年以降のフィリピン共産党の推移は類例のないものでもないし、ありふれたものでもない。われわれにとって、この種の堕落に到ったメカニズムと過程を理解することは非常に重要である。そのためにはそのような党とその革命的闘争の歴史に関する詳しい知識が必要である。カンボジアのクメール・ルージュの場合にはそのような知識は入手できない。フィリピンの場合には入手できる。だからフィリピンの（苦痛に満ちた）経験は特別の重要性を持っている。
ここでも、私たちは表面的な説明（フィリピン共産党のマオイスト型スターリニストの伝統、社会と革命運動の軍事化の影響等）で満足するべきではない。このような過程を独自的に分析し、深く理解するためには、さまざまな角度からの分析を組み合わせる必要がある。私たちはマルクス主義の「還元論的でない」力関係の分析方法を駆使して、さまざまな分野の知識のさまざまな要素を結びつける必要がある（ジェンダーの問題でもそうだったように）。
私たちは最初の社会民主主義の堕落（１９１４年の裏切りに到る）を経験し、次に革命の勝利後のスターリニストの堕落を経験し、現在フィリピン共産党の堕落を経験している。堕落は次々と重なり合っている。それらはすべて、「内部からの危険」の重大さを示している。いかにして革命運動そのものの中から、そして革命的闘争の内部から、社会的・政治的な反革命的傾向が成長しうるのかを示している。
Ｄ 古典に戻る：自己解
放の過程としての革命
ここで挙げた三つのタイプの堕落の過程のすべてにおいて、党（または党と一体化した国家）が自身の社会的基盤の上位に立ち、その力を自身の社会的基盤に対して向けるようになった。したがって、いかにして革命党をコントロール下に置くかという問題が提起される。この問題に対する一つの基本的な答えは、（個人および集団の）自己解放の過程としての革命という古典的マルクス主義の概念に、（再び）そのすべての意味を付与するということである。
この原理を自明のものと考えずに、そのすべての含意を見ておくことが重要である。それは次のことを含んでいる。
党は統治機関ではない。それは代議制に基づく人民の機関に代わることはできない。
自己決定は現時点から、闘争を進める方法そのものから始まる。それは権力奪取後のいずれかの時点で提唱されるようなものではない。これはもちろんルマド（ミンダナオの先住民）やイスラム教徒にとっても同じである。
同様に、自分たち自身の組織化が奨励される。すべてのセクターにおいて自己決定の民主主義的過程を拡大するべきである。
自衛は依然として革命的軍事行動を正当化する唯一の根拠である。必要なときに、武装闘争は大衆組織と大衆動員を防衛し、支援することを目的として行われる。その逆ではない。政治的には武装闘争は従属的な闘争形態である。
人民の運動および社会（のさまざまな階層の民衆）が複数存在することを、大衆的民主主義の必須の要素として認めなければならない。
革命党は特定の（不断に進化する）役割を持っている。それは社会の指導的な集団ではないし、そうなってはならない（この問題については下記を参照されたい）。
むずかしい問題は、自己解放の過程としての革命とはどういう意味かではなく、それをさまざまな闘争や弾圧の条件の中でどのように実践するかである。フィリピンの経験はこの問題において啓発的である。
Ｅ マルクス主義の責任かマルクス主義者の責任か
かつて共産主義者だった人たちを含めて一部の人々は、マルクス主義や階級分析こそが社会主義のための闘争の多くの失敗や革命の名において犯された犯罪に責任を負っていると考えている。私はむしろ、「教義」を悪者にするのではなく、マルクス主義者やその組織の責任を見ておくべきだと考えている。
すでに資本主義は長い歴史があり、その中でそれが実際に搾取的な生産様式であり、非常に非人間的な結果をもたらすことが証明されている。私たちは今日も、昨日と同様に、資本主義に対する深い、批判的な理解や、社会の転換を構想する枠組を必要としている。この点でマルクス主義はこれまでも現在も、基本的な道具である。
しかし、マルクス主義は「完成した」教義であったことはないし、おそらく決して完成されないだろう。二十世紀に現れたいくつかの傾向は、マルクス主義の革命的で自己解放的な内容に対する全くの裏切りを代表した（ここでは「現代」社会民主主義とスターリニズムのことを言っている）。しかし、他の多くの傾向は、マルクス主義の生きた歴史に結びつけることができる。
二十世紀の闘争のバランスシートを作成し、教訓を導き出そうとするとき、このマルクス主義の遺産の多様性、マルクス主義の複数存在を考えに入れておくことが非常に重要である。フィリピンでそうすることは少しむずかしいかもしれない。「民族民主主義」の伝統があまりにも支配的だからである。大部分の人々は、他の傾向の豊かな経験を無視してきた。一つの例を示そう。これは風変わりなことに見えるかもしれないが実際はそれほど風変わりではない（この部分は、セミナーで行った報告に加筆した）。
セミナーが終わった後、私はナショナル・ブックストアーへ買い物に行った。注意深くカギがかけられている本箱の中に、セックスの楽しみ方を説明する本に混ざって、ジョジョ・アビナレスの「愛とセックスとフィリピンの共産主義者」（注２）という本が置かれていた（楽しい、特別な、あまり知られていない共産主義的なセックスの方法を知りたいと思ってこの本を買う人は気の毒だ）。
この本の第７章でジョジョはフィリピン共産党のセックスに関する教義を、西ヨーロッパやアジアの他の党のそれと比較している。そこで取り上げられている理論はすべてが「公式」の理論であり、あたかもそれだけが「マルクス主義」を代表しているかのように述べられている。ジョジョはこの章の内容を発展させる時間がほとんどなかったようだ（他の点では非常に興味深い研究なのだが）。彼は、マルクス主義者の文献の中に見られる断絶の深さとその意味を示す良い機会を失った。
フランスの一九六〇年代の運動は、何よりも、支配的な道徳の偽善に対する青年たちの反乱だった。私たちは、多くの不利な条件に抗して、セクシュアリティーの権利のために闘った。「新左翼」はフランスのスターリニストの共産党の道徳主義的で保守的な立場に対して激しく論争した。もし私たちが、革命運動は婚姻前のセックスを禁止しており、規則を破った者は五年間の禁欲を申し渡されることがあると告げられていたら、私たちは笑っただろうし、当惑しただろう。政治的に正しいのは、結婚しないことだった。
一九七〇年代に女性解放運動が家父長制家族に対して真正面から闘争した。中絶の権利はまだ実現が遠かった。私の世代の多くの女性たちは、それが違法とされていたために高い費用を払っていた。その当時、新しいホモセクシュアルの組織も政治的にラディカルであり、資本主義と家父長制に対する運動を組織していた。
どのようにして自由を、ジェンダーの平等の中で勝ち取るのか？ 私たち（男）が当時、多くの誤りを犯したことは確かだ。私の世代の活動家にとって、ホモセクシュアリティーを本当に理解するためには時間がかかった。しかし、このようなセクシュアリティー、道徳、婚姻の問題をめぐる青年、女性、ゲイ、レスビアンの運動は自由と解放のためのグローバルな闘争の構成要素だった。私たちの大部分は、それを社会主義のための闘争の不可分の一部であると考えていた（現在でもそう考えている）。政党の役割はこのような問題に対してルールを決めたり、自分たちの基準を押し付けたりすることではなく、個人の自由な選択と自己実現のための条件を作り出すために貢献することである。
フィリピン共産党はルールを決めた。それも非常に道徳主義的なやり方でである（運動の中に多くの聖職者がいたことも影響していると私は思っている）。それにとどまらず、この党は恋愛や婚姻を組織したし、常に個人間の関係に立ち入った。そうすることによって党は政治組織の役割をはるかに越えて、国家、教会、さらには大家族の機能を取り込んだ！
このようなメカニズムを通じて党（指導部）は自身を社会の指導的な集団（「前衛主義」をはるかに超えたもの）であるとみなしはじめたのである。
われわれはどのような党の建設を目指すのか？ この基本的な問題が再び提起されている。
私たちはフィリピン共産党（の指導部）の道徳主義的で役人的な振る舞いや私たちの自由主義的な伝統を「マルクス主義」のせいにするべきではない。また、確かに文化的差異は存在するし、それは必然的に政治的なパターンに影響を及ぼすけれども、すべてを文化的差異に還元するべきでもない。ほぼ同じことが、他の理論および行動の分野にも言える。私たちはみな、政治的選択を行ってきた。私たちの世代はその選択を再評価するべきときである。そうすれば私たちは「マルクス主義」について、その多様性を考慮しつつ、より完全なバランスシートを作成できるかもしれない。
Ｆ 民主主義についての考え方を刷新する必要
繰り返し再考しなければならないのは党の問題だけではない。特に民主主義の問題、より正確に言えば革命的な計画の中での民主主義の位置付けの問題についても同様のことが言える。
古典的マルクス主義の枠組は依然として正しい。社会主義は資本主義よりも民主主義的なものになるだろう。そうでなければ社会主義は実現しないだろう。民主主義は、経済的権力が少数の支配者に独占され、社会的不平等が拡大している限り開花できない。市民的自由や政治的権利は、社会的関係や権力関係のより平等な方向への転換と同様に、民主主義の一つの条件である。民主主義は生産の領域の中にも浸透しなければならない。
では、何が新しいのだろうか？
第一に、過去における失敗とスターリニズムの恐ろしい残滓。社会主義的な計画の民主主義的性質がもう一度実証されなければならない。
第二に、ブルジョア民主主義の危機。資本主義的グローバリゼーションは、伝統的なブルジョア民主主義からその中身を取り除いてしまった。たとえば、ＷＴＯは選挙で選ばれた議会よりも上位に立ち、事実上の立法権を持っている。
この二つの理由により、民主主義の問題は私たちの闘争にとって、これまで以上に中心的な位置を占めている。
ブルジョア民主主義の危機のために、民主主義的要求はこれまでよりも直接的に体制変革的になっている。
社会主義的計画の危機のために、私たちはこれまで以上に、日々の実践の中で、私たちが人々の民主主義的権利や、大衆組織のメンバーの権利や、党員の権利を尊重していることを示さなければならない。これは実際、今日の革命派の主要な責任の一つである。それは社会主義の民主主義的性質について、すべての結論を引き出すことである。(つづく)
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