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社会変革のための民主的、複数主義的、人間的な枠組と戦略にむけて(5) |
ルッセ論文の目次
はじめに
第１章 六〇年代後半〜九〇年代半まで
Ａ 背景
Ｂ 時代の革命的精神
Ｃ 選別の過程
（２月13日号）
第２章 橋渡し―再評価の過程
１ 教訓は大事だが当てはめられるモデルは
存在しない
２ 戦略の具体的性格
（２月20日号）
３ 女性の運動とエコロジー運動からの教訓
４ 予測に基づいた政治は可能か
５ 複数主義についてのより深い理解
６ われわれの国際的展望の重要な変更
７ 「開かれた歴史」という考え方
（２月27日号）
８ どのマルクス主義、どの政治？
第３章 １９９０年代半ばから現在まで
Ａ 政治とのかかわりとの変化
Ｂ 戦略への問題への対応
Ｃ 土台からの再建の過程
（３月３日号）
第４章 いくつかの「緊急の課題」について
Ａ 闘争の形態
１ 地球的な大衆闘争という形態
２ コミュニテイー間の連帯
Ｂ １９８０年代の粛清が提起した問題
Ｃ フィリピン共産党はどうなったのか
Ｄ 古典に戻る：自己解放の過程としての革
命
Ｅ マルクス主義の責任かマルクス主義者の
責任か
Ｆ 民主主義についての考え方を刷新する必
要
Ｇ 結論：今日のインターナショナリズム
付 フィリピン共産党はどうなったのか
第４章 いくつかの「緊急の課題」
このセミナーの主催者は、このテーマの中で議論するべきいくつかの「緊急の課題」をリストしている。その中のいくつかの課題について、簡単にではあるが、立ち戻ってみよう。革命的左翼の歴史的な記録が尖鋭でしかも自己批判的な方法で検討される必要があるという意味でも、それらの課題は重要である。これはラディカル左翼のすべてのイデオロギー潮流（私の党派も含めて）にあてはまることである。
経験からいかに学ぶのか？ 私は、失敗する確率が非常に大きかった闘争の成功に学ぶことは特に興味深いと思う。たとえばフランスと米国の侵略に対するベトナムの抵抗闘争がそれであり、中国革命のいくつかの転換点にもそのような例がある。私はまた、後退が敵の力によってではなく私たち自身によってもたらされたような時に、私たち自身の失敗について反省することも興味深いことだと思う。
私はここまでヨーロッパのラディカル左翼のさまざまな面と、その進化の過程を示そうとしてきた。このセミナーでの報告の最後の部分では、われわれがフィリピンの経験からどれほど学んだかをお話したい。そして「緊急の課題」の中でも最も緊急を要するいくつかの課題についての討論を共有したい。
Ａ 闘争の形態
このレポートが一九八〇年代初めに書かれていたとすれば、それはわれわれがフィリピン人民の闘争から学んだ多くの肯定的な教訓を中心にしていただろう。それはわれわれにとって、歴史の教科書からではなく直接の交流から学ぶことができる同時代の経験として、いっそう興味深いものだった。したがってフィリピンの経験は、ラテンアメリカの同時代の経験と共に、われわれのアムステルダムの国際的な学校（学習・研究センター）での再評価のための集団的な作業の素材となった。
それはもちろん、さまざまな闘争形態の相互関係の変化をめぐる論争や、特定のセクター（分野）に対する組織化と綱領（農民、都市貧困層など）のさまざまな経験に関係している。それはヨーロッパ諸国にもあてはまる重要な問題を含んでいる。ここでは二つの例を挙げよう。
1 地域的な大衆闘争という形態
ヨーロッパ諸国では（少なくともフランスでは）、「地域ストライキ」や地域をベースにした大衆闘争の伝統はほとんどない。労働組合は企業の外の社会運動や市民運動と連携することに慣れていない。そのような形態の組織化や闘争を発展させることがますます必要になっているにもかかわらずである。
地域社会フォーラムは労働組合と広範な運動の間の連携を強化するための枠組を提供した。しかし、この分野での豊かな経験が見られるのはインドやフィリピンのような第三世界諸国である。それは「ウェルガン・バヤン（民衆的ストライキ）」として知られている。
2 コミュニティー間の連帯
資本主義的グローバル化と、運動を統一する社会主義的展望の危機という枠組の中で、フランスの大衆的「コミュニティー」の間で新たな分裂が始まっている。それとの関係で、これは私たちが直面している非常に新しい問題である。
いくつかの問題は、正当に提起されている場合でも、進歩的運動自体を分裂させ、時にはすべてのレイシズム（反アラブ、反黒人、反ユダヤ）に反対する一つの共同のデモを組織するのがむずかしくなるほどになっている。あたかも、ある人たちにとって、反レイシズムの運動の中に上下関係を確立し、コミュニティー同士を対立させる必要があるかのようである。ミンダナオの経験は、より厳しい状況の中で、コミュニティー間で「三つの民族」（イスラム系、非イスラム系、先住民）の連帯を追求することが可能であることを示す多くの例を提供している。
このレポートは二〇〇五年に書かれたので、私たちは残念ながらフィリピンの革命的闘争の最も輝かしい側面からではなく、最も暗い側面から学ぶことを余儀なくされている。
B 80年代の粛清が提起した問題
共産主義運動あるいはスターリニストの運動は多くの血の粛清を知っている。それらは分派的・政治的な動機によるものであり、しばしば社会的基盤（官僚体制）に根ざしており、権力欲を反映してきた。一九八〇年代にフィリピン共産党内で起こった粛清の特殊性は、その規模にではなく、その誇大妄想的で自己破滅的な性質にある。おそらくほかにもこれに似た事例はあるだろう（１９４５年にベトナムで、もっと小さい規模だったが同様のことが起こったと言われている
）。しかし、私たちの多くは、この種の内部粛清に初めて直面した。それはどのようにして起こりえたのだろうか？
そのような設問に対する答えは、必然的に多様である。そのいくつかは明白である。背景として、フィリピン社会における長期間にわたる軍事化と、内戦の暴力の影響があった。共産党のリーダーたちは「例外的な場合」に拷問を容認した。共産党内で軍のスパイを摘発するために拷問が広く用いられるようになった。そのことが、粛清が膨大な規模に広がり、何千人もの誠実な活動家が殺害されるに到った事情の多くを説明している。
また、拷問が容認されていたという事実そのものが、基本的人権の普遍的な性質がフィリピン共産党の伝統の中で本当には認識されていなかったことを示していると言えるだろう。党員がたやすくスパイの容疑をかけられるということは、党内に民主主義的な政治的・組織的文化が欠けていたことを示している。このほかにもさまざまな説明が可能である。
ここで危惧されることは、表面的な説明で終わってしまうことである。それは私たちが最も慣れている、伝統的に「政治的」であるとみなされてきた説明である。この種の説明は重要であり、必要であるが、私はそれが唯一の合理的な説明であるとは思わない。尊敬に値するような人たちや献身的な活動家が拷問者となるよう強いられるということが、そのようにして可能だったのか？
同じ共産党の地域委員会でも、いくつかの州で粛清が大衆基盤にまで拡大し、大規模になったのに対して、他の州ではそうではなかったのはなぜか？
このような設問に答えるためには、もちろん、粛清に関する真実を知る必要があり―それはまだ十分には知られていない―、また、さまざまな場所の具体的な歴史を知る必要がある。そのためにはＰＡＴＨ（「真実と癒しのための平和擁護者たち」、粛清の被害者や家族を中心とするグループ）の活動は積極的な支援に値する。また、ボビー・ガルシアがその非常に価値のある著作で取り上げている、より「心理学的な」問題も考える必要がある（注１）。党との関係のあり方も、全体的な背景の一部である。
私がこの悪夢を生き延びた活動家たちに「拷問せよという命令が実行されるということがどのようにして可能だったのか」と質問したとき、さまざまな答が返ってきた。政治的な説明についてはすでに述べた。誇大妄想の気分が支配していたこと、すごく怖かったこと（命令に反対すると自分が疑われてしまう）等々。しかし、私が強く印象付けられたのは、「そのような命令に従うことが私たちの党への忠誠心の最高の証明だった」という説明である。最高の忠誠心は党にではなく人民に向けられるべきではないのか？
また、党への忠誠心とは、そのような命令を受けたときに党のリーダーに反抗する権利を意味するのではないのか？ 付け加えれば、少なくともいくつかのケースでは、州のリーダーがある限度を超えて命令を遂行することを拒否したという事実もある。
（つづく）
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