| 寄稿 報告：先住民族サミットinあいち２０１０（上） かけはし2010.11.29号 |
地球環境を救う価値観の再生へ
加藤 登 グループシサムをめざして（首都圏） |
十月十五日～十八日、ＣＯＰ10（生物多様性条約第10回締約国会議）開催に合わせて「せかいＳＡＴＯ（里）フェスタ 先住民族が伝える：先住民族サミットinあいち２０１０」が開催された。先住民族の世界的サミットとしては二〇〇八年のＧ８開催時に続き二度目となる。先住民族の権利と生物多様性の保護は一つのものという観点に立つ会議に参加した加藤登さんに報告していただいた。（編集部）
世界ＳＡＴＯ（里）フェスタ
十月十五日～十八日、「せかいＳＡＴＯ（里）フェスタ 先住民族が伝える：先住民族サミットinあいち２０１０」が、開催された。
先住民族サミットとしては、二回目である。一回目は二〇〇八年に行われている。本紙二〇〇八年八月二十五日号を参照されたい。
http://www.jrcl.net/frame080825e.html
報告集も出ている。宣言は以下のサイトで確認できる。
http://www.win-ainu.com/houkoku-win.pdf
http://www.win-ainu.com/NibutaniDeclaration-J.pdf
http://www.win-ainu.com/JGovAppeal-J.pdf
四日間にわたって行われた「せかいＳＡＴＯ（里）フェスタ 先住民族が伝える：先住民族サミットinあいち２０１０」の参加者は、実数で一日目が約三百人、二日目が約三百人、三日目が約二百五十人、四日目が約六百人だった。
当日「プログラム＆発表要旨」の冊子が、配布されている。事前にフォーラム発題者の発表内容をＡ４二枚程度にまとめて書いている。わたしは、「七五郎沢の狐」参加賛同、販売を担当していたので、話をよく聞けていない。「プログラム＆発表要旨」を参考に、直接聞いているものは、思い出しながら、また、仲間からの聞き取りによりこの報告を書いている。
発言者は、事前に配布された文書の深く濃い内容を十二～十三分程度の短い時間内でおさめねばならず、苦労されたと思う。この文書に沿って発表されたものもあるが、文書とは相対的に別個に話された人もいた。時間がなく、内容展開が不十分な発表者もいたが、文章上表現されていることを付け加えて紹介している。発表者のプロフィールは以下のサイトより、ダウンロードできる。
http://www.for.aichi-pu.ac.jp/tabunka/sekainoＳＡＴＯ/prof.pdf
生態系と生活の破壊
今回、このイベントが企画されたのは、名古屋でＣＯＰ10が開催されたことによる。生物多様性＝生態系の破壊は、原生林伐採によってももたらされるが、そこに住む先住民族にとっては、生存権を脅かされる死活問題である。生物多様性条約は第８条Ｊ項に次の規定がある。
第８条(ｊ) 自国の国内法令に従い、生物の多様性の保全及び持続可能な利用に関連する伝統的な生活様式を有する先住民族（indigenous）の社会及び地域社会の知識、工夫及び慣行を尊重し、保存し及び維持すること、そのような知識、工夫及び慣行を有する者の承認及び参加を得てそれらの一層広い適用を促進すること並びにそれらの利用がもたらす利益の衡平な配分を奨励すること。
この規定により、先住民族は、この国際会議に出席し、発言する根拠をもっている。今回の名古屋にも世界から先住民族約百人が集まり、討議に加わっている。ここに集う世界の先住民族は、日本の先住民族であるアイヌ民族との連帯を求めていた。アイヌ民族もまた、この間進めてきた国際的活動に踏まえ、世界先住民との連帯を求めていた。ここに、世界の先住民族とアイヌ民族との連帯を再確認する場として、「せかいＳＡＴＯ（里）フェスタ 先住民族が伝える：先住民族サミットinあいち２０１０」が開催された。
先住民族は、自然に対して感謝するという精神と生物多様性（生態系、種）に関する伝統的知識を持っている。自然＝環境問題を考えるとき注意すべきことは、しばしば誤解されるのだが、開発＝破壊をやめ、人間が自然に対して何もしなければいいという思考に陥ることである。
森は何もしなければ廃れる。適切な手入れが必要なのだ。その手入れの仕方を、先住民族の精神と伝統的知識からら学ぶことができる。この思想は、里、入会地、コモンズ、先住民共同体保全地域（Indigenous
and Communities Conserved Areas）の考え方と繋がっていると私は考える。このような内容を含めて、世界の先住民族は交流していった。各々の置かれている現状を話し、先住民族としての世界観を披歴し、そしてお互いに学び合い、信頼を醸成してきた意義を今回のサミットも有していたと私は思う。日本政府は、アイヌ民族を先住民族とは認めたものの、先住権に関しては言及していない。国連宣言に示された先住権を勝ち取っていくうえでも、国際的交流と信頼醸成は不可欠であろう。
アイヌ民族の歴史と現状
一日目の十月十五日、萱野志朗ＷＩＮ＝ＡＩＮＵ（世界先住民族ネットワークＡＩＮＵ）代表の萱野さんは「アイヌ民族の歴史と現状 アイヌ語教室に焦点を当てて」と題して以下の報告を行った。
明治初期、アイヌ民族はマスやサケの漁や、入合地として木を伐採し利用することを禁止されてきた。一八九九年に施行された「北海道旧土人保護法」はアイヌ民族を旧土人と呼び蔑んでいる法律だ。この法律の目的は旧土人小学校を設置しアイヌ民族の皇民化を図るとともに、農耕民化をめざすものであった。土地が下付されたものの制限が設けられていた。一九九七年に「アイヌ文化振興法」が制定された際にようやく廃止された。「北海道旧土人保護法」を百年近く廃止することなく放置していたことは、立法不作為による差別的状態を創出していたといえる。国の責任は極めて重い。
「アイヌ文化振興法」は、アイヌ民族の先住性は認めているが、「先住民族」とは認めていない。ただし、同法が制定された際、五項目の付帯決議がなされ、その一項目において「アイヌの人々の『先住性』は、歴史的事実であり、この事実も含め、アイヌの伝統に関する知識の普及及び啓発の推進に努めること」と決議している。
明治政府から引き継いだ現在の日本政府は、アイヌ民族に対してとってきた同化政策や皇民化教育について、総括を行い、アイヌ民族に対する政府の正式な謝罪と補償を行うべきである。
一九九七年札幌地裁で「二風谷ダム」判決が言い渡された。その判決文の中に「アイヌの人々は……『先住民族』に該当するというべきである」と明言している。
「先住民族」という概念は、上村英明氏の説によれば「近代国家が成立する時点において、合意なしに国家に統合され現在被支配者的立場におかれ、かつ人権が十分保障されていない人々」と定義される。この定義からアイヌ民族は先住民族と断言できる。
言葉を奪われた民族の苦痛
二〇〇六年六月、日本の衆参両院において「アイヌ民族を先住民族と認めることを求める決議」が全会一致で決議された。「子供の権利条約」の第30条には、「民族上、宗教上もしくは言語上の少数者、または先住民が存在する国においては、当該少数者または先住民族に属する子供は、……自己の文化を享受し、自己の宗教を信仰しかつ実践し、または自己の言語を使用する権利を否定されない」とされている。アイヌ民族が先住民族であるとされている以上、「子供の権利条約」の第三十条によってアイヌ民族のアイヌ語学習権が認められねばならない。
一九八七年、横路孝弘北海道知事の政策予算としてアイヌ語教育のために二教室分二百五十万円の予算付けがなされた。「平取町二風谷アイヌ語教室」が社団法人北海道ウタリ協会の事業として始められ、「旭川アイヌ語教室」も誕生し、北海道で初めてのアイヌ語教育機関となった。
二〇一〇年九月現在、北海道アイヌ協会の事業として北海道で十四教室が開設され、北海道アイヌ協会四十九支部のうち十四支部に教室が設置されている。現在、事業費は文化庁と北海道が半分ずつ負担している。
以上の「アイヌ語教育」から日本政府は、アイヌ民族に対し「自己の言語を使用する権利」を保障しているといえるであろうか。文部科学省をはじめとする各省庁は「アイヌ語を使用する権利」に関する立法措置は行っておらず、仮にアイヌ民族の子弟がアイヌ語学習を希望しても小中高等学校ではまったく対応ができず、学校等の公教育機関では「アイヌ語教育」を受けることができないのが現状である。したがって、日本政府は、アイヌ民族に対し「自己の言語を使用する権利」を保障しているとはいえず、不作為によるアイヌ語衰退政策を今日まで敢行していると言わざるを得ない。
二年前の先住民族サミットの時、「アイヌは美しい」といったが、今回のサミットでも同じことを言いたい。
初日の基調的な報告として、聴衆の心を引き付ける内容であったと思う。とりわけ、「子供の権利条約」にも触れ、アイヌ民族子弟のアイヌ語学習権を根拠づけて展開した点は改めてうなずけるものであった。萱野茂さんが「言葉を奪われた民族でなければ、その苦しみは分からない」と言っており、忘れることのできない言葉として私の胸に残っているけれど、今回の萱野志朗さんのこの報告も示唆と感銘をうける報告であった。
世界の森と先住民社会
山田勇さん（京都大学名誉教授、立命館アジア太平洋大学客員教授）は「世界の森と先住民世界の現状と未来」と題して、次のような報告を行った。
山田勇さんは、森を中心にこれまで百二十回にわたり世界を歩いてきた。その中で、多くの先住民の人々とともに森を歩き、教えられたことは深くこころに刻まれている。森と先住民世界の現状は厳しいものだが、そこにはほかの現場では得られないものがある。
山田勇さんは、京都で幼少時代をすごしたが、そのときに子供たちの遊び場となっていた「スイバ」と、ネパールの先住民の聖地の「ゴンパ」には共通点があるという。ここでのスイバとは、普通の場所でなく、少数の隠れ場であり、いやしの場、宝物のある秘密の場である。具体的には子供の頃の秘密の隠れ場、別荘、カトリック大聖堂のような場所を例にあげながらスイバと巡礼地・ゴンパとの共通点・違いを比較していった。山田勇さんにとってのフィールドワークの目的とはスイバ探しでもあるという。
宝物のある秘密の場から世界へ続く山田勇さんのスイバ探しの旅は、その原点である子供の頃の宝物のある京都から出発している。
二十世紀半ば以降、新しく独立した熱帯の国々が、国の財政を賄うために森林伐採を進め、先進諸国の好景気とも絡んで瞬く間に世界の熱帯林は消えていった、そして、森を居住としていた先住民の人々も生活の根底を奪われた。
一九九二年、ブラジルのリオデジャネイロで開催された地球サミットを通じ、アマゾンをはじめとする雨林が伐採され、そこに住む先住民の人々の苦しい生活が各種メディアを通じ知らされた。多くの人が熱帯林の重要性に目覚め、多くの地道な運動が始まった。だが、グローバル化の波に乗って、大資本がますます強行に伐採を遂行し続けている。このようなマイナス条件のもと、それではどうしたらよいだろうか？
まず第一に、我々一人ひとりがこういった現状に関心を持ち続けることである。世界では、こういった森と先住民の状況を何とかしなくてはならないと、多くの人が現場で汗水を流している。一つ一つは小さいけれど、志は大きい。それらが集まれば、大きな力になり、方向性が見えてくる。
植林活動や、エコツーリズムにより良き方向が見いだせる。エコツーリズムは、森の生態系を破壊することなく、ありのまま見せることによって森の大きさを知らしめる。また先住民の人々がエコツーリズムに参画することによって、より深い生態系への理解ができる。こういった仕組みは世界各地で動き始めている。
山田勇さんは、他のセッションでコメンテーターとしての役割も果たしていた。山田勇さんのコメントとして心に残っているのは、先住民族の発言した後「研究者が20年、30年かかって研究して分かったものを先住民族の人は、分かりやすい言葉で非常に簡潔に語ってくれる」というコメントだ。
アンデス先住民族から学ぶ
稲村哲也さん（愛知県立大・多文化共生研究所）は「アンデス先住民族が教える生物多様性の創出・保全と持続的利用」というテーマで報告した。
稲村哲也さんは、今回の先住民族サミットの準備のためにさまざまに奔走されてきた。今回のサミットでも稲村さんの教室の院生の人たちがサミットの裏方の多くを担い、サミットの成功のため、下支えしてくれていた。
この発表では、アンデスの先住民族社会を紹介し、先住民族がいかに古代の知恵を継承し、生物多様性の保全や持続的利用を実践してきたか、そしてそのことが現代を生きるわたしたちにとってもいかに重要かを話された。
アンデスの殺さない狩猟。古代インカ帝国ではチャクと呼ばれる一種の野生動物追い込み猟が広く行われていた。ビクーニャなど野生動物を追い込んで捕獲し、殺さずに毛だけを刈り取って再び逃がすという猟法を行っていた。インカ帝国の征服の後、銃を使う狩猟によって、チャクのシステムは一時なくなった。一九九三年に復活。減少した野生動物も徐々に増加している。この事例は悲観的な現状や将来の予測ばかり耳にする中、明るい希望を提供する。
アンデスの農耕。アンデスというと多様な作物の原産地で、日本でもよく知られている作物としてはジャガイモ、サツマイモ、カボチャ、トマト、トウガラシ、ピーナッツなどがある。古代から何種類もの品種を育てることで、その年の気温の変化、病気、害虫のリスクを低減し、収穫が少ない品種があっても他の品種でまかなえるという方法を考えていた。また、毒があるために害虫に強いイモも栽培し、上手に毒抜きをしながら食用としている。
「アンデスの人々は、自然を固く画一的な方法で管理しようとするのではなく、ゆるやかに管理して持続的に多様に利用してきました。『生物多様性の危機』が叫ばれている現在、そこから私たちが学ぶべきことは極めて大きいといえます」。
稲村哲也さんのアンデス先住民族社会に即しながらの先住民族の生物多様性の保全や持続的利用についての話は、プロジェクターを使いながらの分かりやすい内容であった。稲村哲也さんは、二〇〇八年のサミットに参加し、今回のサミットの企画立案・運営まで、尽力した。
ネパールのカースト制
キソル・チャンドラ・カナルさん（愛知県立大学非常勤講師）は「ネパールにおける先住民族とカースト制の複雑性」と題して次の報告を行った。
二〇〇一年の国家統計によると、百二以上のカーストとエスニックグループ、九十二の言語、方言が存在する。
ネパールのカーストとエスニックグループは、「インド・アーリア系」と「チベット・ビルマ系」の言語グループに二分される。「インド・アーリア系」の言語集団は、ヒンドゥー教を信仰し、「チベット・ビルマ系」の言語集団は先住民族グループに属する。
宗教においては、七〇％がヒンドゥー教徒、二〇％が仏教徒、残りはイスラーム教徒やジャイナ教徒、その他の土着宗教を信仰している。
先住民族やマイノリティの定義は、ネパール人社会においては明確でなく、多くの問題を抱えている。さらに、低カーストに分類される人々は民族集団以上に、宗教的、経済的、社会的に差別されていると批判する。
キソル・チャンドラ・カナルさんの話は、先住民族の権利回復運動が高まっている中で、多様な民族が構成する国家で多様性を認めながらも統一がいかにして可能なのかを考えることを私たちに問うている。
台湾と文化多様性の現状
シン・オラムさん（台湾、アミ民族）は「文化多様性の現状と台湾の現状」というテーマで以下のように述べた。
国連先住民族権利宣言にある知的所有権について。先住民族の知的財産は１、民俗と手芸品、２、生物の多様性、３、先住民の伝統的知識だ。先住民族の伝統的知恵と価値観は、人は万物とお互いに依存すること、お互いを必要とすること、人と文化の多様性だ。その具体的表現は、言語、詩歌、芸術と文学だ。
台湾にある先住民族のひとつであるタイヤル民族は、木の上を建てる前に必ず木の前に報告していわなければならない。「私たちがあなたを必要とします」。そして感謝する。
アミ族は海洋の民族だが、魚を取った後に感謝の心をもって祈りをささげ、その後、いくらかの食べ物を水に流して、魚にささげる。
言語は生物を記録することにおいて、もっとも重要な道具だ。言語の消失はすなわち生物に対しての知識が消えてなくなることだ。台湾では先住民族の言語文化は消滅の危機に直面している。
台湾では毎年八月一日が「原住民族の日」だ。地球上の人間を生命共同体として認識し、先住民の生存権、土地の権利、言語、文化、教育と、自治権あるいは自治政府の運用を尊重すべきだ。同時に生物の多様性を共に守り、自然生態系の均衡を作り、生態保全区を守り、人類と生物の共生に力を尽くさなければならない。
シン・オラムさんは、二〇〇八年のサミットにも参加している。シン・オラムさんの話でするどいと思ったのは、「言語の消失はすなわち生物に対しての知識が消えてなくなることです」と提起していたことだ。今回はお連れ合いさんと一緒に来ていた。
先住民の価値観・リーダーシップ
ロン・ルッキングエルクさん（米国、タオス・プエブロ民族）は「リーダーシップの視点に基づく先住民の価値観から、我々と生物多様性のつながりを再定義する」というテーマで報告した。
ロンさんは、ＡＩＯ（Americans for Indian Opportunity）国際コミュニティ開発を専門として、世界各地の先住民族コミュニティと連携を図っている。ロンさんの発言は以下の通り。
地球に対する我々の責任は本質的なものである。我々は土地の子であり、未来の部族の人々がその受け継いだ土地において何世代にもわたって続いていくことを確実にする責任がある。我々プエブロ社会の伝統的なシステムにおいてはすべてのものが互恵的なのである。
我々は関係を通じてつながっていると感じる必要性、触れられるという人間的な必要性を再確立しなければならない。我々は川、池、森、大地のつながりを保つために戦う。その自然の中で我々は祈りをささげ、属している自然を我々の子供たちに見せる。皆が共同体において役割を持っており、地球はそのシステムの中心である。
この先住民族サミットは我々の母なる地球の祝福を表している。生物多様性とは、自然と我々の関係理解、すなわち我々はその一部であり中心ではないとする先住民の考えを表す科学用語である。伝統的な知識は、母なる地球の贈り物を解釈する上で非常に重要である。我々は我々の歴史のこの瞬間を理解し、ともに我々の知恵を共有し、我々に生命を与えている生き残りの古くからの方法を修復しなければならない。
「環境と話す」マオリの人々
エディ・ウォーカーさん（ニュージーランド、マオリ民族）は「生物多様性―環境と話す時が来た」と題して報告した。
マオリである私たちは環境と生物多様性に対して包括的な視野を持っている。私たちは人間はすべての生物に繋がっていると信じている。マオリの世界観では、私たちは父であるランンギヌイと呼ばれる空の神と母であるパパツアーアーヌクと呼ばれる大地の神の結婚によってできた子供たちアトゥア・カイティアキという霊的なものを守護する神々につながる子孫だ。
二〇〇八年日本の北海道で行われた「世界先住民族サミット」の間、私たちは平取町を訪れ、建設予定のダムが地域の聖なる大地にどのような影響を与えるのか見てきた。私たちは平取ダムの建設が保留になっていることを喜ばしく聞いた。そしてそれが永久に続くようにと望む。
二〇〇九年ニュージランドのＡＭＯ (Advancement of Maori Opportunity)がホストとなって北米先住民のグループＡＩＯ（Americans
for Indian Opportunity）とアイヌ民族から小人数のグループをニュージーランドのアオテアロアに招待した。旅程の一部として、先住民居住区を案内し、地元のガイドがそこでの環境を紹介した。タブ（神聖なもの）、マウリ（命の力）、マナ（聖なる力）、そしてワイルア（魂）の概念が環境と話すときの私たちの鍵になる。彼らを守ることによって環境が保たれ、私たちがこれまで自然に与えてきた悪影響を回復させることができる。
エディさんは、二〇〇八年のサミットの際にも来日している。アイヌ民族をニュージーランドに招待するなど交流が進んでおり、アイヌ民族も多くを学んでいると思われる。
マヤ民族：自然と文化の関わり
ロサリナ・トゥュク さん （グアテマラ、カクチケル・マヤ民族）は「マヤ民族の実践と自然と文化の関わり」というテーマで報告した。
ロサリナさんは、グアテマラ内戦中の一九八八年に設立された「連れあいを奪われたグアテマラ女性の会」創立メンバーで共同代表。内戦終結に向けて、先住民族男子への差別的な強制徴兵の反対運動などを行っていた。
ロサリナは、以下のように述べた。
我々の祖先や先住共同体は、常に自然に敬意を払い、何世紀にもわたって自然との関係やコミュニケーションを維持しようと努めてきた。自然を生かし続けるための努力をしてその方法を吟味してきた。大文明の一つとして、大地の植物を守ることに貢献しようと、ある時は、生きとし生けるものすべての調和を図る人間として、ある時は、母なる自然を維持する方法を守ろうとする力や価値と連帯することで、その真価を永続的に続けている。
大阪を中心に活動しているグループＭｉｎａ Ｍｉｎａ（ミナミナ）の会。「ミナミナ」はアイヌ語で「にこにこ」の意。アイヌ民族の文化・伝統をアイヌとシサム（隣人）が仲良くニコニコ笑顔で楽しみながら真剣に、一緒に学ぶ会とのこと。
大阪府堺市で主に活動。活動内容は、ウポポ、アイヌ童話の読み聞かせ。ムックリ演奏、個展、展示。
Ｍｉｎａ Ｍｉｎａの会のblogは以下の通り。
http://ameblo.jp/hihihi‐ainu/
ミナミナの会は連日、音楽祭に出演した。私は今回のこの企画を通じて、ミナミナの会を知ることになった。ミナミナの会の歌や踊りに北海道のアイヌ民族や首都圏とのアイヌ民族が飛び入りで出演したり、友情出演していた。全国的なアイヌ民族の交流という意味でも今回の企画は意義を有していたのではないかと思われる。（つづく）
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