| ヘゲモニーと統一戦線(下) かけはし2009.10.12号 |
急進的民主主義の諸限界を歴史的な観点でとらえ返す
ダニエル・ベンサイド |
自律的社会運動と階級闘争
ヘゲモニーのグラムシ主義者の概念は、「歴史的主体の多元性と両立可能な」民主的な政治実践の基盤を設定している。それはまた、ウォルター・ベンヤミンの定式が示唆することでもある。それによれば、以前のように歴史的に過去を学習することはもはや必要ではなく、政治的諸類型を手段として政治的に学習することが必要となる(注10)。政治はもはや、歴史的諸法則をあるいは社会的諸決定を単純に現代化することではなく、相互に決定を及ぼし合う諸勢力の特殊な領域である。グラムシ主義者のヘゲモニーは、この政治的多元性を十分に身につけている。労働者階級のヘゲモニーをあらかじめ想定することは、今日では一層難しい。カウツキーとレーニンは、階級はそれ自身で直の意識をもっているわけではなく、その形成は構成要素となる諸経験と媒介を通して進む、ということを既に理解していた。
カウツキーにとっては、「外から」プロレタリアートに科学をもたらす知識人の決定的な介入が、主な媒介を意味していた。ルカーチにとっては、それは、あるがままの階級に対置された、それ自身の中に階級を具現化している党の中にあった。
ヘゲモニー概念の導入は、社会主義的な構想とそれを実現しそうに見える社会的勢力間の関係についての像を修正する。それは大きな主題、解放という神話の放棄を必要とする。それはまた、社会諸運動の概念をも修正する。それらはもはや、「労働者階級の中心性」に従属した「周辺的」運動ではなく、完全に分けられる行動主体であり、その特別な役割は、諸勢力の結合(あるいはヘゲモニーを構成する柔軟な接合)の中でのそれらの位置に厳密に依存する。それは最後に、資本を、諸条件すべてがその部分であるシステムあるいは構造と考えることによって、社会の単純な一貫性のない断片化や、理論的反逆によってそれを取り除くことを回避している。
確かに階級は、社会学者が今後は「構築概念」と呼ぶ、あるいは再度ブルデューに従えば「可能性としての階級」という、何ものかである。しかし、それらの「構築」の妥当性は何に依拠しているのか。なぜ、不可能性というよりもむしろ「可能性」なのか。論文の中に差し込む上で現実のある種の頑固さからでないとすれば、この蓋然性はどこからやってくるのか。人種や民族性の分野で、言語による類型構築を力説することは、本質主義者の表現に抵抗する助けとなっている。この構築に対しては依然として適切な材料が必要だ。そしてそれなしには、二世紀以上もの間、実体があり血の流れた階級闘争がいかにして政治につきまとうことができたか、これを理解することは困難だ。
ラクラウとムフはグラムシからは距離をとっていることを認めている。彼にとってヘゲモニーに関わる主題は、基本的な諸階級という基盤の上に確立され、それは、ヘゲモニーを発揮する単一の中心の周囲に構造化された何らかの社会的陣形を想定している。行動主体の多元性、ヘゲモニーの多元性とは何か。この断片化されたヘゲモニーは、支配と正統性の単位、あるいは「指導能力」としての、概念の元々の戦略的な意味とは矛盾する。ある所与の社会的形態においては、彼らによれば、ヘゲモニーの数個の節があるのだと思われる。統一と多元性、単一性と普遍性、これらの間の関係の純粋かつ単純な転置によって、多元性はもはや説明を要するものものではなく、何らかの説明の出発点である。
断片化された社会の多元性
単純な対立関係(人民/アンシャンレジーム、ブルジョワジー/プロレタリア、友/敵)の時代の後、一層複雑となった社会において、政治的対立の前線はより不安定となっている。こうして階級的対立はもはや、社会体全体の明確に定義された二つの陣営への分割を許さない。「新たな社会諸運動」はこうして共通して、労働者階級からそれら自身を区別することに、また社会生活の商品化と従属の新たな形態に挑戦することに、関心をもつかもしれない。
結果は、自律的諸要求の多様性、強力な文化的内容を伴う新たなアイデンティティーの創造、自由と一体化した自律性に対する要求である。この新しい「民主的な想像」は、新保守主義者の目にはやっかいな、一つの新たな平等主義の運び手であると思われる。ラクラウとムフにとって、統一的主題を放棄することは、逆に特別な対立の認識を可能としている。この放棄は、新たな対立、新たな諸権利、さらに抵抗の多元性などの現代化を可能とする急進的多元主義概念に余地を与えている。たとえばフェミニズムやエコロジーは多様な形態の下に存在している。そしてその形態は、対立が散漫に組み上げられたそのやり方に依存している。あるがままの男に反対するフェミニズム、女性性の価値を引き上げることを追求する差異のフェミニズム、資本主義を依然として家父長制に不可分に結びついた主な敵と見るマルクス主義フェミニズムがある。
そのようにして、女性の支配のさまざまな側面に基礎を置いた対立の定式化の多元性は、落ち着くところを得るだろう。同様にエコロジーも、反資本主義、反生産力主義、権威主義あるいは自由主義、社会主義や反動主義、その他であることが可能である。それゆえ対立の柔軟接合の様式は、あらかじめ決定されることとはかけ離れて、「ヘゲモニーのための闘争」から出てくる。この寛容な多元主義の背後には、普遍性のいかなる検証の範囲も超える価値の多神論という妖怪がいる。諸々の神の闘争は今やきわめて遠い。
社会的諸関係の領域において作動中の諸対立を結合する代わりに、ラクラウとムフは、単純な「民主主義の拡張」に依拠している。そこでは、所有権と搾取という関係は、大きな社会的万華鏡の他のものの間にある一つの像以上ではまったくない。そのとき「左翼の任務」は、もはや自由主義の民主主義イデオロギーと闘うことではなく、「急進的な多元主義の民主主義」を拡張し深めることとなるのだろう。社会的かつ道徳的危機によって悪化されたさまざまな対立は、それにもかかわらず世界の病に、全般化された商品化の無秩序に、価値法則に対する規制解体に関わっている。そしてそれらは、部分的合理性の口実の下で、成長するばかりの非合理性を生み出す。社会フォーラムや反戦運動に結集した運動とそこへの収斂の大きな要素は、もし資本それ自身でないとすれば、一体何だろうか。
ラクラウとムフは、革命概念そのものを批判することに論理的に最後は行き着く。革命という考えは、その本性によって多元性とは両立不可能となるのだろう。多元性歓迎!革命を追い出せ!そのとき、さまざまなフェミニストの主張の、あるいは多くのエコロジストの主張の間の選択を可能とするものは何だろうか。われわれはそれらをどのようにすれば「柔軟な接合にできる」のだろうか。そして何に対して柔軟に接合するのだろうか。われわれはどのようにして、形のないマグマの中で多元性がしぼんでいくことを避けるのだろうか。ラクラウとムフにとっての急進的民主主義の構想は、それ自身を社会の多元性を祝福することに決定的に限定している。それ故彼らは、空間と主題の多様性の利点をとり、政治に対する特別の空間を放棄するしかない。そのとき、これらの空間が相互に連絡なく共存することを、またこれらの主題が相互の無関心と利己的な利害計算の中で共にあることを、避ける方法はあるのだろうか。「ヘゲモニーの論理」に習って、反人種主義、反性差別主義、反資本主義の間の柔軟な接合の中で、ヘゲモニーを構築するために、互いに支持し合い強め合うために、異なった前線がいくつか想定されている。この論理はしかし、自律的な空間が単一の分かちがたい戦闘の中に溶け込むようになるという恐れがあると思われる。「自律性の論理」は逆に、各々の闘争にその特定性を維持する余地を与えると思われる。しかしそれは、さまざまな空間間の新たな閉鎖を代価として、ということだ。そしてその閉鎖は、傾向的に互いを分け隔てる。しかし、異なった社会的諸関係の間の収斂なしには、絶対的な自律性ももはや、アイデンティティーに基礎を置く相違の、共同体主義的並列以上のものではないと思われる。
戦略的意味を取り入れるならば、ヘゲモニー概念は、等価的な社会的対立の目録、あるいは一つ一つの合計には切り縮められない。グラムシにとってそれは、階級闘争の周りに諸勢力を勢ぞろいさせることに関わる一つの原理である。階級闘争を中心とする諸矛盾の柔軟な接合は、主要なとか二次的なとかの、矛盾の階層的分類を意味しない。あるいは自律的な社会運動の、プロレタリアの中心性に対する従属を意味しない。こうして、ラテンアメリカ先住民共同体の特定の要求は二重に正統性がある。
歴史的に彼らは、彼らの土地を奪われ、文化的に抑圧され、彼らの言語から引き離されてきた。商品のグローバリゼーションと強制された文化的画一性というローラー車の犠牲者である彼らは、環境的浪費、彼らの共有財の略奪に対決し、彼らの伝統の防衛を求めて、今反乱しつつある。グローバリゼーションの強欲と暴力に対する宗教的倫理的抵抗は、近代性に対する革命的批判と昔の日々を求める反動的な郷愁に満ちた批判との間にとらわれた、二〇世紀のロマン主義者の反乱と同じ両義性を示している。この二つの批判間の平衡は、資本と労働の非和解的な関係に固有の社会的諸矛盾に対する彼らの関係によって決定される。それは、それ自身永久的な再構築の中にある労働者運動に対するさまざまな自律的な社会運動の従属を意味せず、収れんの構築を意味している。そして資本自身が、その収れんの活力ある原理であり、一つにまとめる大きな主体である。
ヘゲモニー概念は今日、社会運動の多元性における統一を考える上で特に有益である。他方でそれは、それが獲得する助けとなると想定される権力形態と権力の空間を定義することに帰着する場合は、問題含みとなる。
※ 筆者はフランスの最も卓越したマルクス主義哲学者の一人であり、精力的に著述してきた。LCRの指導的メンバーでもあった。
【注10】ベンヤミン、『パリ:一九世紀の首都』、『ニューレフトレビュー』、一九六八年三・四月号参照。
(「インターナショナル・
ビューポイント」09年7・8月号)
解説
新しい社会主義
革命像探究の提起
現在、フランスで第一線に立つマルクス主義哲学者であるダニエル・ベンサイドは、マルクス主義の今日的復権のために精力的論陣を張ってきた。彼は同時に今年二月に結成された反資本主義新党(NPA)に合流する形で解散したLCR(革命的共産主義者同盟、第四インターナショナル・フランス支部)の理論的・実践的指導部の一人でもあった。
ここに上下二回に分けて掲載した「ヘゲモニーと統一戦線――労働者階級、社会運動、同盟、そしてラディカル民主主義の限界」は、二〇〇七年八月に行われたLCRの夏季大学での講演で提起されたものである。
この論文は、一九八五年にイギリスで初版が発行されたエルネスト・ラクラウ、シャンタル・ムフの『Hegemony and Socialist
Strategy(ヘゲモニーと社会主義戦略)』(邦訳は山崎カヲル、石澤武両氏の訳で『ポスト・マルクス主義と政治――根源的民主主義のために』として1992年に大村書店から刊行)の主張に応答したものである。
同書の中でラクラウとムフは、「階級」に最終的に還元される革命運動の「ヘゲモニー」概念を超えて、「いかなる必然的な階級帰属もそれ自体としては持たない諸要素の接合を通じて形成される」ところにグラムシの「歴史的ブロック」論、「ヘゲモニー」論の意義があると主張している。彼らが語るのは「根源的な民主主義革命」であり、あらゆる社会関係への「民主主義の拡張」なのである。その際、都市住民の運動、エコロジー運動、フェミニズム運動、反レイシズム、マイノリティーの運動は「階級」闘争として考えられる労働者の闘争とは区別されるものとして捉える。そこで彼らは「社会主義的要求は、民主主義革命の内的一契機として見なされるべきであり、民主主義革命が確立した等価論理の基礎の上でのみ、理解しうる」と訴える。しかしここでは、支配的社会構造からの「断絶」としての革命は限りなく稀薄化される。
ベンサイドが、ラクラウとムフの多元性民主主義の概念を批判するとき、決して労働者階級の先験的革命性を主張しているわけではない。彼らが社会のあらゆる分野への民主主義的関係の拡張によって実現される「民主主義革命」を主張しつつ、実は「革命」そのものを放棄するものであることを批判しているのである。社会運動の多元性を相互につながりのない「閉鎖性」にとどめるのではなく、多元性における統一・収れんをどう実現するのか。
ベンサイドは「階級闘争を中心とする諸矛盾の柔軟な接合は、主要なとか二次的なとかの、矛盾の階層的分類を意味しない。あるいは自律的な社会運動の、プロレタリアの中心性に対する従属を意味しない」として、「ヘゲモニー概念」をそうした多元性における統一を実現するために復権することを主張している。それはあらゆる社会関係における民主主義の貫徹としての新しい社会主義革命の内実を具体的に深めていくための提起でもある。(純)
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