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第4回マルクス・コミュナーレ第3次ワークショップをめぐって                           かけはし2008.8.25号

キャンドル集会を考える2つの見方と左翼の課題



 6月27日、ソウル医大ハムチュン会館でマルクス・コミュナーレ第3次ワークショップが行われた。テーマは「キャンドル集会を考える2つの見方」であり、問題提起者として韓国哲学思想研究会のパク・ヨンギュン氏と自律評論のチェ・ジョンファン氏が報告した。以下は2人の提起内容を簡略に紹介し、討論会に対する所感を披瀝しようとするものであり、便宜上、敬称を省略する。仮にも提起者の意図をいささかでも歪曲しているところがあるとすれば、その誤りは全面的に筆者の責任である。

大衆の2つの顔

 パク・ヨンギュン提起の題目は「キャンドル集会を考える2つの見方」であり、サブタイトルは「大衆の2つの顔と左派の政治学」だ。パク・ヨンギュンの提起は、現在のキャンドルを87年6月(の民主化抗争)と単純比較してはならないし、現在の大衆を独得のものと称賛しつつ、階級政治と生活政治を対立させることに問題提起をしながら始まる。すなわち、キャンドル集会を「脱物質化した運動」であり、「認定闘争」のような「価値の政治」であるかのような幻想を誘発させ、階級政治に生活政治を対立させるのは誤りだ、と主張しているのだ。彼はキャンドル集会は偶然的なものではなく、すでに内在的に予告されたものだった、と語る。
 先の大統領選挙においてイ・ミョンバクが大きな票差で勝ったと言うが、それは歴代最低の得票率で既存の支配政権に対する離反だったのであり、すでに政党政治の危機は始まったというのだ、したがって現在の大衆的な憤りの本質は「民主政府か、そうでないのか」ではなく、すでに「国家」の公共性、外部に対抗する民族共同体の普遍的利益という外皮さえかなぐり捨て「地球化した資本」の侍女となった国家権力自体にある、というのだ。
 しかし彼は、この反発や抵抗が国家権力に対する反体制的な離脱だと速断してはならず、むしろそれは「愛憎」の関係で、大衆は彼らの欲望を実現させてくれることのできる「権力」を要求している、と主張する。彼は、すでにファン・ウソクの事態が示しているように「国益」や「国家主義」にはまっており、これはキム・デジュン、ノ・ムヒョン政権を通じて、そして市民社会運動を通じて広がった、という。4・9総選挙でハンナラ党・保守陣営が203議席(総議席299)を得たのはイ・ミョンバク政権の747公約に対する期待、つまり暮らしをよくしてくれるという欲望があったからだ、というのだ。ところがイ・ミョンバクの政権がそれを満足させることができず、物質的利害関係の反転が実現されたというのだ。
 このような点からして現在のキャンドルを新たな価値、新しい世代が出現したかのように、大衆の自発性を神秘化してはならない、というのだ。キャンドル集会で最も愛されてきた歌である「大韓民国は民主共和国だ。すべての権力は国民に由来する(憲法1条)」についても、彼は大衆の二重性が見いだされる、と主張する。
 民主は「主権在民の主権意識」として、「共和国」は公共的利害に圧縮されるが、これは「国民国家」の主権意識、民族国家的閉鎖性や一体性、国家主義的欲望に転換される、というのだ。つまり大衆は単純に「食べ物の安全性」にのみあるのではなく、「検疫主権」を放棄したという「民族国家の自矜心」という問題、愛国歌(国歌)が歌われ大韓民国が叫ばれているのは、このような国家主義的欲望を意味している、というのだ。彼は大衆は二面的だと主張する。支配権力は想像的共同体としての民族、外部的敵に対抗する公的利害を死守する国家として大衆の欲望をコードに記入するけれども、この記入の体系が大衆の欲望をそれ以上、包括することができない時に逆転が実現する、というのだ。まさに現在のキャンドルが、ほかならぬ制度化された統治の規則を取り壊し噴き上がった大衆の原初的欲望だ、というのだ。
 問題は、市民運動が制度政党と並列的関係を夢見ており、階級運動は制度的諸方策を戦術的に使用しようとしており、反面「大衆運動」はそのような制度化やコード化を拒否している、ということだ。実にここにこそキャンドルの本当の争点が内在しているということだ。彼はネグリの概念を持ち出して、大衆と「多衆」を区分する。大衆は無差別的な固まりであり、個別化されている砂粒のような諸個人の総体であるとするならば、「多衆」は差異を持っているが互いに接触しつつ相互の共感を形成し、共通の感覚を形成している存在だ、というのだ。大衆は権力者との想像的同一化を通じて支配を再生産するけれども、「多衆」は積極的な相互接触を通じて「差異の差異化」と「多数性」を生産する、したがって特定の権力の懐で一体化することのできない集団だ、というのだ。
 ところで現在のキャンドルは「多衆の知性」という新たな主体を形成する方向へ進んでいく可能性と性格とを示している、というのだ。彼は、いわゆる「階級的観点」は資本の包括網を強調することによって大衆自身による自己の統治化、自律的な自己自身の組織化を過小評価したり、新たな運動の領域を見ることのできない傾向があった、と指摘する。特に経済主義的観点は、労働者主義を流布することによってコミューン主義という政治学を労働者階級の経済的利害に下落させた、というのだ。彼は、労働者たちもまた二重性を持っているのであって、さらに言えば他のいかなる少数者たちよりも体制内的であり得る、と指摘する。
 こういった点で、単子的な個々人に基づいた市民運動ではなく、普遍的な価値、または社会の共通の関心と結合した社会運動に注目すべきだと主張する。結論において、彼は大衆自らが権力とならなければならないにもかかわらず、国家権力を通じて自らの暮らしの課題を解決しようとする、この二重性を克服しなければならないし、こういった点において問題は階級的左派が大衆の欲望に付合しつつ、彼ら自らが「自己統治を構成することのできる能力」を育んでいけるように国家権力を利用することができるのか、と問うている。

新たなパターンの革命か?

 チョ・ジョンファンはキャンドルを蜂起と名づけながら、それが発生した条件について「新自由主義サーム(生、生命、生活などの意)権力」を原因として指摘している。彼があえて「サーム権力」と表現するのは、今日の権力が労働者と使用者間の関係調整という媒介の役割を超えて、われわれのサームのすべての側面を再生産しつつS(サーム)を支配するためだ、と主張する。問題は、この「新自由主義サーム権力」が人口の90%を社会的富から排除し、たかだか10%の部分だけが富を独占しているという極端に不均等な社会を作ったからだ、というのだ。もう一つは代議制の危機なのだが、2003年に大衆の支持で執権したノ・ムヒョンと開かれたウリ党が新自由主義の爆弾をばらまき、そして2008年に執権したハンナラ党と野党になった統合民主党のありようの不満と無力感にさいなまれた、というのだ。
 これに加え、疎外された人々を代議するために誕生した民主労働党や、ここから分党した進歩政党も根本的ビジョンを提示できないことによって、選挙に対する広範な拒否が現れた、というのだ。このエセの代議制を通じては自分たちの暮らしの問題を解決することはできない、との自覚の表現がキャンドル蜂起だというのだ。
 チョ・ジョンファンの提起において特徴的なもののうちの一つは、彼がキャンドル蜂起を2002年11月30日のヒョン・ミソン(米軍装甲車による女子中学生れき殺事件・犠牲者)追悼キャンドルデモを出発点として設定していることだ。この流れが2003年のイラク戦争に反対した派兵反対運動やノ・ムヒョン弾劾反対運動へと連なった、というのだ。彼はキャンドルにほとんど毎日参加した経験を基に、5月2日から6月22日までの局面を段階別に分け、詳細にその経過と特徴を述べた後、キャンドルの特徴を以下の幾つかに規定している。
 第1に自発性と創意性だ。彼は、キャンドルは「アンダンテ」というIDの高校生の提案によって始められ数万の人々が集まった自発的な集会であったのであり、5月24日の街頭デモも、6月2日の集会以降に作られたBSE(牛海綿脳症)対策会議の主導ではなかった、と指摘する。プラカードやスローガンなども極めて即興的で全体的に参加者たちの意志が表現された、と評価する。また、対策会議が提案したリレー集会、国民大討論会なども、その日程にただつき従うというよりは、それを活用し、自分たちの意志や計画に合致しないときには独自的な集会やデモを組織したし、高速放水には「温水」だと叫び、解散を訴える警察には「ノレヘ、チュムチゥオバ(歌ってみろよ、踊ってごらん)」というかけ声のように、しゃれとおどけに満ちあふれる空間を作りだした、と評価した。
 第2に、自律性と権威に対する拒否だ。それは何よりもイ・ミョンバク政権の権威主義的態度に対する拒否だったのであり、これは蜂起の隊伍の内部でも権威主義に対して拒否することとして現れた、ということだ。また広範な非暴力の訴えは自身の行動方式を制限することになりもしたが、暴力的権力と自身とを質的に区分し、倫理的政治的優位性を獲得することとして働いた、と評価する。
 第3に、主体の多様性だ。キャンドルは民衆運動と市民運動の主体たちの合流を形成しただけではなく、インターネットや携帯電話などデジタル情報メディアによって連結されたネッティズン(ネット市民)が政治的主体として登場し、これは世代、年齢、職業、階層などを包含するもので、実際に民主労総、韓総連(学生自治会連合)、市民団体などの伝統的なデモ勢力は後で合流した、と診断する。キャンドル蜂起は文字通り雑色部隊であり、考え、欲望、性向、気質、経験などにおいて多様性を持っている、というのだ。
 第4に、単一であることに対する拒否だ。キャンドルはBSE問題で出発したが、直ちに歪んだ教育問題と結合し、大運河や民営化に代表されるイ・ミョンバク政府の新自由主義政策に対する拒否へと結びつき、さまざまな目的を増幅させながら進んでいった、というのだ。このような点から、キャンドルが提起した諸問題は再交渉によって、イ・ミョンバク退陣によって、その原因全体を解消するのは国難であり、単一の戦略・戦術という観念は危険だ、というのだ。
 第5に、キャンドルの権力への意志だ。これまでは大韓民国という国家権力の枠の中にとらわれており、代議主義の枠を大きく脱け出してはいないが、代議主義を乗り越える潜在力を持っている、というのだ。数十日間、継続されたキャンドル蜂起自体が、実存する国家権力を制限する準権力であり、ブルジョア権力を支えている代表的なイデオロギー的国家機構としての朝中東(朝鮮日報、中央日報、東亜日報)を廃刊させようとの考え、抑圧的な国家機構である戦警(戦闘警察―機動隊)解体という主張が、それだ。
 第6に、倫理・政治的な優位とユーモア、それに暴力の最小化だ。彼は、悲壮さよりは楽しさ、阻止されれば迂回する彷徨行進、大統領と権力をネズミだとからかうユーモアや洒落に言及し、権力がいつも当然のように振る舞っている専制暴力に対して、対称的な暴力をもって対応するというよりは非暴力というスローガンで対決したこと、そして権力による暴力鎮圧を前にして徐々に抵抗的非暴力へ、防御的暴力へと発展する兆しを示しているが、それにもかかわらずキャンドルは銃とは異なることを示し続けるだろう、と語っている。
 第7に、新たな民主主義だ。キャンドルは一切の代議者たちを信じず、自らの声で自らの政治的熱望を直接的に表現している。このような状況にあって代議制への集れん論は反革命的だ。それにもかかわらず代議制ではなく直接民主主義への復帰の主張は、昼間の労働に続く夜間集会を恒久化しなければならないという、抱えがたい負担を与える。そのため、すべての人が自己のサームの運営者となることのできる民主主義はいかにして可能なのかが、今後の課題だというのだ。結論においてチョ・ジョンファンは、キャンドル蜂起は最も個人的な意志と意志が集まり、最も政治的なことを構成するというやり方なので、ここには事前に決定された計画がないために、また予定されている未来もない、と主張する。
 彼らの出現が可能だったのは工場、学校、事務室、家庭などに代表される現代の生産的サームの中で反復的疎通を演習してきており、それを闘争の能力へと転換させているにすぎない、というのだ。彼は脱近代の生産が、近代とは違って構想と実行の分離の上で位階的な方式ではなく、個々人らの能力を最大限発揮する方式であるように、抗争の現場で彼らは情報を収集し、自分の考えを語りつつ知性的な集団を編み出して共同体を形成し、対峙、もみ合い、退却、逃走、再結集の瞬間瞬間を自ら状況を把握して目的として定め、再び集まる時を企画するという総体的な人間として動く、ということだ。
 そういう面において、キャンドルは脱近代的生産の脱近代的抗争への逆転だというのだ。そしてまさにわれらが時代の本当の運動がここで跳躍しなければならない、と主張する。つまり彼にとっては、キャンドルがロドス島なのだ。

討論会から何を学ぶべきか

 2つの問題提起においても現れているようにパク・ヨンギュンもチョ・ジョンファンも共にキャンドルの躍動性を強調しており、いわゆる「多衆の知性」について強調している。だが討論の過程では両者の間の違いも確認できた。チョ・ジョンファンが大衆の躍動性を強調し、それを新たな運動の可能性についてまで認識しているのに比べて、パク・ヨンギュンは大衆の二面性を看過してはならず、現在のキャンドルをただ称揚することにとどまってはならない、と指摘している。
 フロア討論の過程で聴衆の一人がチョ・ジョンファンに向かって、提起者は大衆の躍動性を強調しており、既存の運動圏とは異なった運動を語っているけれども、実際にはキャンドル集会の中には、いわゆる闘争チョッキを脱いだ労働者たち、社会団体の活動家たちが存在しており、これらの人々もまた重要な役割を果たしていることを指摘した。チョ・ジョンファンもまたそれを看過しているわけではないが、キャンドルがいわゆる伝統的な運動の主体たちによって形成・発展されているわけではなく、その過程で現れたように、典型化した運動圏の指導方式とは異なった運動の様態が現れていることを強調した。
 討論会翌日の6月28日、イ・ミョンバク政府は野獣のような暴力鎮圧を勝手放題に繰り広げ、それ以後のキャンドル集会自体を完全封鎖している。よしんば、進歩的な宗教界の人士が乗り出して部分的に集会の空間が確保されはしたものの、宗教界の集会が終わるやいなや、再び市庁前広場は戦闘警察らが阻んでおり、キャンドルを掲げただけでも連行されるという事態が起きている。
 そしてこの過程で、提起者たちが言及した伝統的な運動勢力と呼ばれるにふさわしいBSE対策会議の中では、キャンドルを週1回に減らそうだとか、今は不買運動をやろうだとか言う主張が出始まった。そして7月6日には青瓦台(大統領府)訪問をするとかいって青瓦台秘書官に事前面会し、これを一部のメディアによって「キャンドルを幕引きする条件として大統領面談を行う」式の報道がなされるなどのハプニングも起こった。
 キャンドルは、どこに行くのか?
 討論の過程でチョ・ジョンファンが語っていたように万一、キャンドルが消えたとしてもそれは消滅しているのではなく、単に見えないだけであって、あたかも2003年に現れたキャンドルが2008年に再び現れたように、いつか再び現れるのだろうか? だが6月28日以降の現実は余りにも厳しい。また、チョ・ジョンファンの言葉通りにキャンドルが再び現れるためにも、われわれは再びキャンドルを持って光化門へ、鍾路へと向かわなければならないのではないだろうか? そしてこれから労働を終えた後の夜のキャンドルではなく、仕事の手を止めて街頭に出る闘いを組織しなければならないのではないのか?(「労働者の力」第147号、08年7月16日付、ク・ナムス/会員)


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