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ミシェル・フーコーと「ルージュ」の陽の目を見なかった対話 |
フランスの哲学者、ミシェル・フーコー（一九二六ー一九八四年）が死亡してから04年は二〇周年に当る。一九七七年五月に当時日刊紙で発行されていた『ルージュ』（第四インターナショナル・フランス支部、ＬＣＲの新聞）の文化欄担当の四人の記者がミシェル・フーコーとインタビューを行うことができたが、このインタビューは結局、フーコーの意向によって発表されなかった。以下に紹介するのは、フーコー没後二〇周年に当るこの機会に、教員であり、社会学者でもあるクリスチャン・ラバルはこの時のインタビューの模様の思い出を次のように語ってくれた。
成功ではあったが実を結ぶことのなかった出会いがかつて存在した。ＬＣＲの四人の活動家がミシェル・フーコーと一九七七年春に行った会談はまさしくこの種の出会いであった。
成功。それは、四人が『性の考古学』の著者に『ルージュ』紙の文化面のためにインタビューを求めた時、実現されたインタビューが期待した以上のものであったからである。失敗。それは、『ルージュ』の読者が、権力、マルクス、性、政治戦略、党、革命に関するこの長い対話を実際には読めなかったからである。私は率直に言うが、このインタビューがなぜ未発表のままになったのか、そのわけをまったく知らないのだ。
重要なことは別のところにある。彼が死去して二十年後、ミシェル・フーコーの生涯とその著作を追悼する機会が与えられている今日、そしてまた一定の健忘症（さらには、ときとして、彼に対するあからさまな中傷がなされてきた）が横行した後に、彼の思想をアカデミズムというフォルマリンの中に漬けたままにしてしまう危険が、さらにはその思想を相対主義的ニーチェ主義から抜け出すことができない、政治に無関心なある種の偉大な耽美主義者にしてしまうという危険が存在している。そんなことをすれば、彼のすべての政治的、倫理的な参加だけでなく、とりわけ政治理論の面で彼が望んだすべての問題を忘れ去ってしまうことになろう。
この対談の時、フーコーはとりわけ『性の考古学』の時期に彼が考えていたマルクスと彼の関係について説明することを望んだ。国家に関する概念とそこから導き出される政治闘争の考えについてわれわれが彼に提起した批判について、彼は、彼自身を特徴づけている思考の解放と意見交換の喜びと鋭いユーモアでもって反論を試みた。
われわれは、最も重要で最も緊急な政治闘争の政治的任務が、被支配階級の社会勢力を集中させることができ、それが頂点に達した時には権力の問題を提起できる革命党の建設であると考えていた。このようなわれわれの問題意識に対して、フーコーはこう答えた。革命党が社会における数多くの抵抗の統合を目指すとすれば、そしてフーコーによればこれは必要な活動であったのだが、革命党は余りにもしばしばこの必要性についての無理解を抱えている、と。
彼はこう語った。さまざまな抵抗を統合するというこの活動は国家機構が実現しているものとけっして対称な活動ではない。ところが、マルクス主義者は、余りにもしばしばしば、政治的幻想によって、国家を頂点から社会に「降りてくる」権力関係の起源、源泉であるとみなす傾向がある。
フーコーが提起したいと考えた第一の法則は、まさに、国家から出発する力関係を原始的な源泉と同じように理解するのではなくて、それを経済に基本的に貫徹するが、家族や性的関係のような全一連の他の制度にも同時に貫徹する多元性をもった制度の結晶化として理解することであった。
そして、もし革命派が国家をこのように単純に考え続けるなら、党をもっぱら対抗権力の唯一の源泉としてみなし続けることにもなってしまい、それはこれまでの歴史においてけっして幸福な結果をもたらさなかったのでる。過ちは、抵抗の多様性と党内での、そして党による相対的で一時的な集権化とを混同することであり、また多様な形態にある権力とその国家化とを混同することである。
ミシェル・フーコーは、このような相違を確認するだけにとどまらなかった。自らの権力論がマルクスの思想に合致して正統であると自慢していた人々がいた。フーコーは、自分の権力論が、このように自慢しているすべての人々の提起する理論よりも実際にははるかにマルクス的であると考えていた。
彼の理論がマルクス的であったことは確かであるが、それは厳密な意味においてそうであったのだ。「マルクス主義」が抑圧者の権力を正当化する理論的体系になってしまった限りにおいて、彼にとって「マルクス主義」が脱ぎ捨てられなければならないということを、ミシェル・フーコーはけっして隠さなかった。だが、それでも、彼はこう考えていたのであった。すなわち、マルクスの中には権力を関係として捉えるとりわけ貴重で有効な理論が存在しているが、一般にマルクス主義者はその点を理解していない、と。
ミシェル・フーコーによれば、マルクスの偉大な新しさは、マルクスにあっては、権力の問題が闘争の問題とけっして分離されていないという点から来ている。「権力、それは階級闘争である。すなわち、集団の中にあってきわめて不平等でさまざまに変化するとともに、階級闘争の日常ドラマを構成する力関係の総体である」。
マルクス主義者が、権力を財産、所有、「獲得」にしてしまうことによって、すなわち、権力を実体と考えることによって、権力に関するマルクスの考えを俗流化する時、結局のところ、この概念的切断の刃を鈍化させているのである。マルクス主義の最も古典的な定式は、フーコーの観点からすると、味気なさの兆候を示しているように思われていたのだった。
社会における支配関係の多様性を分析する必要がある場合には、ブルジョアジーが国家機関を占有しているがゆえに権力を「所有」していると言うのは、フーコーには有効でない定式であるように思われていた。
権力が対立関係であるという点がひとたび提起されると、この関係の国家化された形態だけで満足することも、権力の経済的関係のみを取り扱うことも、たとえそれらがわれわれの社会において決定的なものであっても、妥当ではないのである。フーコーは、一九七〇年代の闘争に応えて、世代間で、男女の間で、政治組織や労働組合組織の内部で起こっている事態が、同時に多かれ少なかれ暗黙裡の永続的な力関係と闘争を構成しているという点を指摘したいと考えていた。「階級闘争、具体的に、それはわれわれが生きていることのすべてである」。
ミシェル・フーコーはこう考えた。すなわち、一九七〇年代は、左翼政党が自らの任務としていた「権力獲得」の政治目標に合致しない一定数の闘争や問題、たとえば、精神障害者や医療や犯罪者や性の問題、を排除する装置として左翼政党がいかに機能するまでになってしまったかをとりわけ証明した、と。これらの左翼組織の外部でしか、そしてまたそれらの組織に反対してしか、提起され得ないこれらの問題は、一九六八年以降、政治的諸条件と政治的目標と政治闘争を完全に変えてしまったのである。そして、実践的結論を引き出さなければならないのは、この新しい情況からであった。
いろいろな革命派潮流がこの当時の知識人との間で保持していた関係あるいは無関係について、当然、言うべきことが数多くあるだろう。『ルージュ』紙のこの四人の代表に対するフーコーの寛容な態度は、そしてまたトロツキストの立場から彼を遠ざけたり逆にその立場に彼を近づけたりする可能性のあった諸問題を討論したいとするきわめて明白な欲求は、インタビューからほとんど三十年経っている今日で、そこに実を結ばなかったひとつの機会が存在していたということを証明している。（「ルージュ」２０８４号、04年10月28日号）
投 書
「隠し剣 鬼の爪」を観て--
不合理さへの憤りが伝わる
人物描写に封建制批判は貫かれたか
Ｓ・Ｍ
十一月に、新宿ジョイシネマ１で「隠し剣 鬼の爪」（山田洋次監督作品）を観た。
ストーリーを紹介したい。幕末の庄内（現在の山形県鶴岡市）の話だ。片桐宗蔵（永瀬正敏）は海坂藩（うなさかはん。架空の藩）の下級武士だ。宗蔵は母の吟（倍賞千恵子）、妹の志乃（田畑智子）、女中のきえ（松たか子）らと共に、貧しくとも幸せな生活を送っていた。
やがて、妹は宗蔵の友人・島田左門（吉岡秀隆）と結婚し、きえは大きな油問屋である伊勢屋の息子と結婚する。宗蔵は母を失（な）くし、今は身の回りの世話をしてくれる老婆の粂と二人暮しをしていた。宗蔵は母の三回忌の席で、きえが病気だと聞いて、伊勢屋へ駆け付ける。きえは医者にも診せてもらえず、薄暗い物置き小屋で床に伏せっていた。あまりにもきえに対する扱いが酷（ひど）かったため、宗蔵はきえを背負って自分の家へ連れて帰ってしまう。
宗蔵にとって、きえは妹同様の存在だった。伊勢屋の息子と離縁し、片桐家に引き取られたきえは、順調に回復していった。郷里からきえの妹ぶんも見舞いに現れ、懸命に家の手伝いをこなす。きえ、ぶん、使用人の直太（神戸浩）らと一緒に過ごす生活は、宗蔵にとって、昔のように楽しかった。だが、世間の評判を気にして、宗蔵はきえを実家に帰してしまう。
江戸屋敷勤めをしていた狭間弥市郎（小澤征悦）は、謀反の罪で郷入りの刑に処され、海坂の山奥の座敷牢に閉じ込められていた。だが、狭間は牢を破り、農民の家に人質をとって立てこもる。宗蔵は、狭間を斬れと大目付の甲田（小林稔侍）に命じられる。
宗蔵と狭間は、かつて藩の剣術指南役だった戸田寛斎（田中泯）の門下生で、剣の腕は狭間の方が上であった。宗蔵は、今は武士の座を捨て農民となった戸田寛斎の元へ向かい、狭間に勝つ剣を教わりにいく。果たし合いは、明日に迫っていた。夜半に、狭間弥市郎の妻・桂（高島礼子）が宗蔵の家に訪ねてきて、宗蔵に夫の命乞いをする。だが、宗蔵は桂の頼みを断る。そして、早朝、宗蔵は狭間が立てこもる家へと向かっていくのだった……。
「ダンス・ウィズ・ウルブス」（ケビン・コスナー監督作品）を「革命的」西部劇と呼ぶとすれば、「隠し剣 鬼の爪」は「革命的」時代劇と呼ぶことが出来るのではないか。この映画は、セクハラや嫁いびりや冤罪を批判している。下級武士が人を殺すことに疑問を感じ、武士をやめる。そして、身分の違う女性と結婚する。この映画で描かれているのは、そういう話だ。そういう点で、この映画は反戦映画であり反差別映画であるといえる。
ラストシーンがぼくは好きだ。海岸を宗蔵ときえが歩くシーンも好きだ。きえが「歌」を歌うシーンも好きだ。この映画では、「それは命令ですか」という意味の言葉が二つの違った意味（正反対の意味）で使われていて、そこもぼくには面白かった。
ただ、幾つかの疑問も感じた。この映画は、身分の違いをこえた愛を描いているという点では進歩的であるかもしれないが、女性の描き方が少し封建的なのではないだろうか。それに、身分制度そのものを批判しえているかどうかも疑わしい。また、ぼくの勘違いでなければ、「知的障害者」が「家族の一員」のように描かれているが、笑いの対象として描かれているようにも見えてしまう。決して誇り高い人間としては描かれていないような感じがする。また、「宗蔵が蝦夷（えぞ）へ行く」というのもどうか、と思った。この映画は、和人のアイヌ・モシリ侵略について何も考えていない、と思った。
山田洋次監督は、「隠し剣 鬼の爪」の前（二〇〇二年）に「たそがれ清兵衛」という作品を監督している。「たそがれ清兵衛」の方が作品としての完成度は高いのかもしれないが、内容は「隠し剣 鬼の爪」の方が良いような感じがした。
この映画を観ると、テロリズムとは何か、という問題についても考えさせられる。テロリズムの問題について、吉村英夫さん（映画評論家）は、この映画のプログラムの中で、次のように述べている。「公正な司法制度が確立されていない時代には正義はついに権力による不正義を掣肘（せいちゅう）できないから、宗蔵という個人に公の裁きが委託されたと受け取ってもよいだろう」。テロリズムにもいろいろあるということだろうか。こんな考えは、反トロツキー主義的だろうか。この映画は、「レオン」（リュック・ベッソン監督作品）に少し似ている部分があるような感じがした。
五十嵐英美さん（毎日新聞夕刊編集部記者）は、この映画のプログラムの中で、藤沢周平（原作者）作品について、次のように述べている。「『彼の作品を読むと、不合理なものに対する憤り、人として筋を貫くことの大事さが出ていると感じます。戦争の体験が大きかったと思いますね……』。……小竹輝弥さんが話してくれた」。山田洋次監督は、映画について、次のように語っている。「こういう時代だからこそ、ハッピーエンドでなくても、映画を見た人が人間であることはそんなに悪いことじゃないなとか、世の中は捨てたもんじゃないなと、そんなふうな思いで映画館をあとにするような映画を作りたい、そういう映画を作らないといけない……」（『シネ・フロント』第三三〇号、シネ・フロント社）。
「隠し剣 鬼の爪」／二〇〇四年／日本映画／原作 藤沢周平「隠し剣鬼ノ爪」「雪明かり」
なお、「隠し剣鬼ノ爪」は『隠し剣孤影抄』（文春文庫）に、「雪明かり」は『雪明かり』（講談社文庫）に収録されている。また、「隠し剣鬼ノ爪」の朗読ＣＤ（朗読松平定知／ＮＨＫサービスセンター発行）も存在する。（12月５日）
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